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La razonabilidad de la fe


        A partir de la labor que está realizando un grupo de trabajo de la Escuela Vedruna para tratar el diálogo entre Ciencia y Fe, comparto una serie de artículos que he ido escribiendo sobre este tema durante algún tiempo, cuyo objetivo no es que sólo sirva como germen de un debate a nivel individual y colectivo, sino para que se generen propuestas didácticas que sean insertables en nuestras programaciones, y por tanto evaluables dentro de nuestro carisma educativo.

       Estos artículos tratan sobre la razonabilidad de la fe. ¿Cómo se contruye el razonamiento? ¿Existen otros lenguajes además del científico que pueden ser transmisores de conocimiento y de verdades hoy en día? ¿Qué papel tiene la intución en la construcción del razonamiento? ¿Matemáticamente es posible que estemos aquí?




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Mitos y leyendas

       Me resulta extraño, o al menos curioso, que viviendo en un mundo que tiene una gran visión cientifista de las cosas proliferen el gusto por los fenómenos paranormales, las sectas, la creencia en los O.V.N.I.s, en apariciones marianas... Quizá esto se deba a que como nuestra sociedad occidental está tan basada en la especialización del trabajo sus miembros no tienen la necesidad de saber mucho más allá de su especialidad. ¿Para qué saber algo que no me es útil? Y si debo aprender algo ¿cuál es su utilidad?. Esto puede hacernos potencialmente incultos y manipulables.

       A pesar del este terrible riesgo cultural que advertimos no sería justo en mi discurso si no reconozco que la Ciencia y con ella la Tecnología, y en general nuestra sociedad, progresan tan rápidamente gracias precisamente a la especialización. Podría decir que ésta es sinónimo de progreso, aunque me planteo ¿hacia dónde?

       Para usar un ordenador no necesito saber cómo está construido ni conocer el lenguaje de sus programas y si me duele la cabeza puedo tomarme una aspirina sin necesidad de recordar su composición química. Estos ejemplos son indicativos de la sensación de liberación que puedo tener en saber cosas que se encuentren más allá de mi propia especialización. La sociedad de la especialización actual puede dispensarnos de tales conocimientos. Es evidente que no podemos llegar a saber todo de todo, pero querría destacar que la especialización cultural a la que me refiero puede tener intestino un peligro: la incultura potencial de no saber más allá de lo que me es útil puede generarnos cierta libertad en creer en cualquier cosa, por ejemplo en las pseudociencias, los amuletos, las brujas adivinatorias (de esas que antes las quemaban en la hoguera pero que ahora tienen su espacio y programa propio de TV), etc. Como reacción a lo anterior, la gente culta ante el temor a no caer en supercherías genera inmediatamente el prejuicio de rechazar todo aquello que tenga que ver con los mitos, porque mito suena a superstición.

       Sin embargo: ¿estamos realmente seguros de que el mito es una forma trasnochada y errónea de transmitir conocimiento? ¿Con el nacimiento del método científico no precisamos de ningún lenguaje más para decodificar todos los misterios de la naturaleza? ¿Por qué en un blog de Matemáticas aparece un artículo sobre el mito? ¿Cómo influye el lenguaje de símbolos en nuestra vidas?
   


Mircea Eliade nos legó esta gran obra sobre 
historia del hombre y antropología.

       Quizá tengas claras muchas de las respuestas a las cuestiones que antes planteaba. Ciertamente me doy cuenta de que hablar de mitos o del lenguaje del mito en estos tiempos como un potente vehículo de transmisión de ciertos conocimientos puede resultar como mínimo arriesgado e incluso, alguno pensaréis, equivocado. ¿Para qué ocuparse de ello?, ¿qué interés tiene?. Sin embargo acercarse a un análisis del concepto de mito puede llevarnos a grandes sorpresas, como por ejemplo las que descubriremos ante la lectura de la monumental obra sobre antropología e historia de las religiones que nos legó Mircea Eliade.